論曰：人之爲類不同，故聖人立敎不一，此敎之跡所 以異也。然爲善不同，同歸於治，窮其至玅，不出一心， 此敎之理所以同也。此心也，此理也，天下未嘗有異 也。跡之雖異，若推而極之，必當致其同也。且聖人之 生，豈擇中國之與他方哉？至於東夷、西戎、南蠻、北狄， 亦莫不有上智者出，出則各隨其品類、順其土俗，以 行其敎化。良由爲類之不同，故敎跡不容於不異也。 流之獘紛爭違忤，執跡迷眞，宗旨訛謬，可勝言耶？ 若得本忘末，不爲跡之所惑，研窮心性之原，直趨至 善之地，則殊途同歸，無有彼此之間矣。原夫四海之 內，不啻數千萬國，民俗不同，不啻數千萬類，隆禮義 者稱中華，近禽獸者爲夷狄，因其識見有大小正偏 之殊，故其爲敎有淺深權實之異，隨機順俗者爲權 爲淺，得本窮源者爲實爲深，跡之異者如百川，理之 同者爲大海。順俗之敎，不過行於一方，窮源之道，乃 可被於萬類。智者不局於一方之權淺，必求理之極 致，以造乎實行甚深之地，此敎於是乎明矣。夫立敎 之道，豈易言哉？所以然者，聖人將取信而後立敎，非 有證驗，不敢自爲說也。夫子嘗曰：「鳳鳥不至，河不出 圖，吾巳矣。」夫且畫卦明疇，聖人豈不能哉？非有河圖 洛書之證，則道統之源無自而來矣。又曰：「夏禮吾能 言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。」無所 證而言之，則疑惑者衆而諍論起，又何取信而行之 乎？故陰陽造化之理、三網五常之道，聖人得以備言 者，賴其文有證，而信者篤行有驗，而敎化成。今之經 傳，巳顯然矣。唯變而不動之性、死而不滅之心，以理 推之則可知，欲詳言之則無證，必待吾佛之書而後 明矣。或有儒者，徵諸夫子之所未言而佛言之，於是 驚疑惑亂、詆毀排斥，終莫證其理之所從出，徒自蔽 而已矣。然詆之爲寂滅者，非佛說動而不變之理；斥 之以亂倫者，乃權跡流獘之末。故佛之徒，聞之帖然 而不怒、默然而無辯，知理在人心，信者自悟，不可誣 也。跡流於世，久則必獘，孰爲吾累哉？是心也，變而無 動、死而不滅，斯理之明昭如皎日，且安得而自蔽歟？ 若人識此心、悟此理，在儒爲眞儒，在僧爲聖僧矣。心 昏理迷，莫之所往，本之旣失，諍論復何益哉？

今儒者 或謂人死卽滅，亦無輪迴再生之理。甚非聖人之意， 易曰：「精氣爲物，游魂爲變。」精靈知也，氣形氣也，二者 合而爲生魂，卽精也，游往也。靈知去則形氣變，二者 離而爲死。原其始，則精與氣合而生；反其終，則精與 氣離爲死。死而不滅，則有鬼神。故知鬼神之情狀、死 生人鬼之道，若陰陽、晝夜、日月、寒暑之往來，誰能自 滅同於艸木乎？或言人物但稟氣而生，不知精魂爲 靈知也。但氣無知則艸木而已，豈可謂人歟？人之神 曰魂，睡則爲夢，卽有知之心耳。或謂魂爲氣，氣非有 知也。若視聽言動皆曰氣之所爲，必由心帥之以應 事，是亦精與氣合而爲用也，豈可謂魂爲氣乎？庸常 之人，素無修心養性之功，一隔生死，不復知有前身 之事，是不足以爲證，故聖人不及詳言也。蓋儒者志 在排佛，故作人死斷滅之說，以破生死輪迥之論，不 知反違周孔聖人之意，甚則撥無因果廢滅天理，以 造物歸於無知，善惡皆無果報，至若仁夭暴壽，敬愼 蒙禍、淫泆獲福，小人僥倖、君子無辜，不明前因，曲爲 之說，理則不通，障正知見，惑亦甚焉。今略以此一端 辯之，餘說自當解矣。但比丘之法，以出俗離倫、斷煩 惱生死，爲對治凡夫貪著之病。此小乘權敎，有沈空 滯寂之偏，故復立大乘菩薩敎，以破斥其非，何待儒 者譏其寂滅耶？然佛之爲敎，自國王、大臣、長者、居士、 以至天龍、鬼神一切品類，佛皆隨類化身，說一切善 法究竟皆至如來之地，非但出家一門之爲至也。又 何待儒者譏其權跡，爲無父無君以亂倫哉？況此土 乃南洲東隅，偏近東海，三界隔別、人鬼異途，至於因 緣果報，無以爲證，故夫子未及詳言者，必待中土聖 人之敎，始盡其義。中土者，中印度之地，東西去海遠 近得中，古今諸佛咸降生於彼。佛生之時，三界相通、 幽明互現。凡佛言敎，一一可證，擧三世則知因識果， 立諸敎而究竟佛乘，乃能法被十方、化行萬類，所至 之處，敎文義理咸出彼敎之上，莫不歡欣踊躍，信受 奉行。自漢以來，經書迭至，究其指歸，誠所謂窮心性 之原，入至善之地者也。又非但文字而已，至如日月 雲霞飛潛動植，色聲香味而咸臻玅理，此敎之體也； 得失違順，生死苦樂，事物遷流，而常住眞性，此敎之 相也；文音語默食作動息，威儀典章而隨機普應，此 敎之用也。具是三者，其道大行矣，孰能排而毀之，拒 而絕之乎？智者體吾佛之理、觀孔子之道，性理之學 益加詳焉，而勸善戒惡之文，尤爲緊切，大有功於名 敎，豈可自生違背，蔽吾心之良知也哉。